Das Verständnis von Tod bei Tieren kann uns über unser eigenes lehren

(SeaPRwire) –   Im Jahr 2018 stießen Feldforscher in Uganda auf Folgendes: Eine Schimpansen-Dame trug ein Kleinkind, das sie kürzlich zur Welt gebracht hatte und das von Albinismus betroffen war, einer extrem seltenen Erkrankung bei dieser Art, die ihr Fell in einer auffallenden weißen Farbe erscheinen lässt. Schimpansen-Mütter ziehen sich oft von der Gruppe zurück, um zu gebären, was ihre Babys vor den Kindstötungen schützt, die in dieser Art leider häufig vorkommen. Die Forscher schienen diese Mutter bei ihrer Rückkehr zur Gruppe erwischt zu haben. Tatsächlich konnten sie bald die Reaktionen ihrer Artgenossen dokumentieren, als diese das Kind und sein unverwechselbares Aussehen zum ersten Mal sahen.

Die Verhaltensweisen, die sie beobachteten, waren weit entfernt von der Neugier und Fürsorge, die Neugeborene in der Regel hervorrufen: Stattdessen reagierten die Schimpansen mit etwas, das wie extreme Angst aussah, mit aufgestellten Haaren und unter Abgabe von Rufen, die potenziell gefährliche Tiere wie Schlangen oder unbekannte Menschen signalisieren. Kurz darauf kam es zu Gewalt, und der Alpha-Männchen tötete zusammen mit einigen seiner Verbündeten den Kleinen und zerstückelte ihn. Nach seinem Tod änderte sich das Verhalten der Schimpansen radikal, und die Affen, von Neugier überwältigt, begannen, die Leiche zu untersuchen: Sie schnupperten daran, stocherten darin herum, zupften an ihrem Fell und verglichen es mit ihrem eigenen, gefesselt von diesem Wesen, das wie ein Schimpanse roch, aber so anders aussah.

Diese tragische Geschichte ist einer der besten Beweise dafür, dass Schimpansen den Tod verstehen können. Der Schlüssel liegt hier in ihrer veränderten Einstellung nach dem Tod des Babys. Was zunächst als Bedrohung wahrgenommen wurde, verwandelte sich plötzlich in ein faszinierendes Objekt, das einer gründlichen Untersuchung würdig war, so harmlos, dass es eine taktile und olfaktorische Inspektion erlaubte. Es war, als hätten die Schimpansen verarbeitet, dass dieses ungewöhnliche Tier ihnen nicht mehr schaden konnte.

Aber genau das bedeutet es im Wesentlichen, den Tod zu verstehen: zu begreifen, dass ein toter Mensch nicht mehr tun kann, was er tun konnte, als er lebte.

Einige Wissenschaftler, die die Beziehung von Tieren zum Tod untersuchen, könnten dieser Schlussfolgerung widersprechen. Das Verstehen des Todes, so könnten sie argumentieren, impliziert das Verstehen seiner absoluten Endgültigkeit, seiner Unvermeidlichkeit, seiner Unberechenbarkeit und der Tatsache, dass er alle betreffen wird, auch sich selbst. Diese Wissenschaftler würden im Griff dessen sein, was ich als : die Annahme bezeichnet habe, dass die einzige Möglichkeit, den Tod zu verstehen, die menschliche ist, dass Tiere entweder ein Konzept des Todes haben, das dem des durchschnittlichen erwachsenen Menschen entspricht – oder gar keines.

Aber das könnte nicht weiter von der Wahrheit entfernt sein. Intellektueller Anthropozentrismus ist eine Voreingenommenheit, die die vergleichende Thanatologie, die Lehre von der Art und Weise, wie Tiere mit dem Tod umgehen und ihn verstehen, beeinflusst. Der Weg, um diese Voreingenommenheit auszurotten, ist die Erkenntnis, dass das Konzept des Todes keine Alles-oder-Nichts-Angelegenheit ist, sondern eher ein Spektrum – etwas, das in Graden vorkommt. Wenn wir also untersuchen, ob Tiere den Tod verstehen können, sollten wir nicht vom hyperkomplexen menschlichen Konzept ausgehen, sondern von dem, was ich als . Das Verstehen des Todes in minimaler Form bedeutet, zu begreifen, dass tote Individuen nicht die Art von Dingen tun, die lebende Wesen ihrer Art normalerweise tun, und dass dies ein irreversibler Zustand ist. Und genau darauf deutet das Verhalten der Schimpansen hin, dass sie verstanden hatten.

Es gibt noch eine weitere Voreingenommenheit, die die vergleichende Thanatologie beeinflusst: was ich als . Das ist die Vorstellung, dass die Reaktionen von Tieren auf den Tod nur dann unserer Aufmerksamkeit würdig sind, wenn sie menschlich erscheinen. Von dieser Voreingenommenheit geplagt, haben vergleichende Thanatologen nach Manifestationen von Trauer bei Tieren gesucht, veranschaulicht durch die Geschichte von , der Orca, der ihr totes Baby 17 Tage lang und über 1000 Meilen lang trug, oder , dem Gorilla, der versuchte, an der Brust seiner toten Mutter zu saugen, obwohl er bereits entwöhnt worden war. Verstehen Sie mich nicht falsch: ist ein echtes und wichtiges Phänomen, dem wir unbedingt Aufmerksamkeit schenken sollten. Wenn wir jedoch bei Tieren nur nach Trauerverhalten suchen, übersehen wir möglicherweise den größten Teil des Bildes.

Denken Sie an die Schimpansen zurück. Sie trauerten eindeutig nicht um den Tod des Albinos-Babys. Stattdessen schien ihr Verhalten von einer Haltung der Neugier dominiert zu sein. Aber das tat ihrem Verständnis dessen, was passiert war, keinen Abbruch. Trauer signalisiert kein besonderes oder tiefes Verständnis des Todes. Was sie stattdessen signalisiert, ist die Existenz einer starken sozialen Bindung zwischen dem Trauernden und dem Verstorbenen.

Aber es gibt viele Möglichkeiten, emotional auf die Erkenntnis zu reagieren, dass jemand gestorben ist, die keine Trauer beinhalten. Sie könnten mit Freude reagieren, wenn es zum Beispiel bedeutet, dass Sie eine große Summe Geld erben. Sie könnten stattdessen mit Wut reagieren, wenn der Verstorbene Ihnen Geld schuldete, das Sie jetzt nie zurückbekommen werden. Sie könnten mit Aufregung oder Hunger reagieren, wenn Ihr Flugzeug zum Beispiel in den Anden abstürzte und es kein Essen mehr gab. Oder Sie könnten völlig gleichgültig sein, wenn Sie die Person nicht kannten oder sie Ihnen nichts bedeutete. Natürlich sind all diese Reaktionen in unseren Gesellschaften tabu, und wir würden nicht öffentlich zugeben, dass wir sie haben. Aber das bedeutet nicht, dass sie nicht möglich sind. Und entscheidend: Sie würden nicht bedeuten, dass Sie nicht richtig verstanden haben, was passiert ist. Der Eisbär, der endlich eine Robbe fängt, versteht den Tod genauso gut wie die herzzerreißende Affenmutter, die am Leichnam ihres Babys festhält, obwohl die erstere es als Gewinn und nicht als Verlust betrachtet.

Die Voreingenommenheit des emotionalen und des intellektuellen Anthropozentrismus hat uns daran gehindert zu sehen, dass es viel mehr Möglichkeiten gibt, auf den Tod zu reagieren, als in unseren Gesellschaften als politisch korrekt angesehen wird. Tatsächlich ist das Konzept des Todes, anstatt eine komplexe intellektuelle Leistung zu sein, die nur der kognitiv fortschrittlichsten Art vorbehalten ist, eigentlich recht einfach zu erlernen und mit Fähigkeiten verbunden, die für das Überleben entscheidend sind. Wenn es uns gelingt, diese beiden Voreingenommenheiten auszurotten, werden wir sehen, dass das Konzept des Todes, weit davon entfernt, ein einzigartig menschliches Merkmal zu sein, im Tierreich weit verbreitet und vielfältiger ist, als wir je wissen werden.