Der neue Antisemitismus

(SeaPRwire) –   Warum will der Antisemitismus nicht sterben oder zumindest abflauen? In den Monaten nach dem Angriff der Hamas auf Israel am 7. Oktober 2023 nahmen antisemitische Vorfälle deutlich zu. Die Anti-Defamation League, die sie erfasst, sagt, sie hätten über dem Vorjahr zugenommen, auch wenn ihre Kriterien geändert wurden, um Anti-Zionismus einzubeziehen. Aber von 2019 bis 2022 hatte sich die Zahl der Menschen mit stark antisemitischen Einstellungen in den USA fast verdoppelt. In Europa warnte Human Rights Watch 2019 vor einer “neuen Normalität” des Antisemitismus, was die Europäische Union zwei Jahre später veranlasste, einen strategischen Plan zur Bekämpfung des Antisemitismus zu verabschieden.

Niemand kann definitiv sagen, warum der Anstieg vor dem Gaza-Krieg gerade zu diesem Zeitpunkt erfolgte. Die Bedeutung von Gruppen wie den “Alt-Right” in Charlottesville, Virginia, im Jahr 2017 hat wahrscheinlich eine Rolle gespielt, ebenso wie der Einfluss von Persönlichkeiten wie dem umstrittenen Kanye West. Historisch gesehen war Antisemitismus stets eine Nebenwirkung des Populismus, der mit Stereotypen von “wir gegen sie” arbeitet. Soziale Medien ermöglichen es antisemitischen Einflussnehmern, direkt Anhänger zu rekrutieren und zu erreichen und damit die Filterfunktion der etablierten Medien zu umgehen. Der Anschlag auf die Tree-of-Life-Synagoge in Pittsburgh 2018 durch einen Schützen, der wegen jüdischer Gruppen erzürnt war, die Einwanderern halfen, war der traurige Höhepunkt dieser Ära.

Es kann schwierig sein, klar und ruhig über Antisemitismus nachzudenken. Für die etwa 15 Millionen Juden auf der Welt erzeugt seine Hartnäckigkeit Angst, Schmerz, Traurigkeit, Frustration und generationenübergreifende Traumata, die Jahrhunderte zurückreichen und darüber hinaus. Die scheinbare Sicherheit, die viele Juden im heutigen Zeitalter empfinden, erweist sich bei näherem Hinsehen als fragil. Juden kennen genug eigene Familiengeschichten, um zu erkennen, dass Phasen der Sicherheit in der Geschichte oft flüchtig waren und erneuter Verfolgung folgten. In meinem Büro in Cambridge, Massachusetts, einem stolzen Bürger des freiesten Landes der Welt, in dem Juden sicherer waren als in jedem anderen Land der Geschichte, bin ich nicht frei von Emotionen zu diesem Thema. Noch könnte ich es sein.

Für viele Nichtjuden ist Antisemitismus ebenfalls zutiefst bedeutsam. Überall auf der Welt wissen Menschen, die glauben, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass die Ausgrenzung einer Gesellschaftsgruppe häufig der Vorläufer für andere irrationale Hassformen wie Rassismus, Homophobie oder Islamophobie war. Schlimmer noch, die Hartnäckigkeit des Antisemitismus steht als starrköpfiger Gegenbeweis dafür, dass sich der Lauf der moralischen Welt tatsächlich Richtung Gerechtigkeit bewegt.

Früher waren Antisemiten, ob mittelalterliche Kreuzritter oder Nationalsozialisten, oft stolz auf ihre Ansichten. Heute will zum Glück fast niemand der Antisemitismus beschuldigt werden.

Das ist ein Zeichen für den menschlichen Fortschritt. Es bedeutet aber auch, dass das Thema Antisemitismus mit Nachsicht und Sensibilität angegangen werden muss. Menschen, die keine bewussten negativen Vorstellungen von Juden haben, können unbewusst Ansichten vertreten, die mit dem historischen Antisemitismus korrespondieren.

Juden sind hiervon nicht ausgenommen, also auch ich nicht. In einer von polarisierter Debatte aufgewühlten Welt ist mein Ziel, zur Selbstreflexion anzuregen – dazu, sich selbst zu fragen, ob die eigenen Gefühle und Überzeugungen aus der Perspektive der Geschichte und Erfahrung des Anderen dieselben wären. Ich komme nicht, um jemanden des Antisemitismus zu beschuldigen, sondern um das Thema auf eine Weise zu erforschen, die unser Verständnis dafür vertieft, woher er kommt und wohin er führt.

Der einfachste Weg, den anhaltenden Antisemitismus zu erklären, besteht darin, die Religion dafür verantwortlich zu machen. Gelehrte sind sich einig, dass das, was wir heute als Antisemitismus bezeichnen, seine historischen Ursprünge im Christentum hatte, das aus dem frühen Christentum hervorging. Die Evangelien beschreiben die Juden als mitschuldig am römischen Kreuzestod Jesu. Paulus’ Theologie wurde so gelesen, dass sie die Juden als ersetzt oder überholt darstellte als Gottes auserwähltes Volk durch die Gemeinschaft gläubiger Christen. Indem sie sich weigerten, Christen zu werden, stellten die Juden implizit die unausweichliche christliche Triumph-Erzählung in Frage. Über mehr als tausend Jahre hinweg waren Juden im christlichen Europa systematischer, institutioneller Unterdrückung ausgesetzt. Der historische Antisemitismus nahm die Form von Diskriminierung, Vertreibung und Massakern an.

Das Problem beim Verweis auf die Religion besteht darin, dass der heutige Antisemitismus nicht mehr in erster Linie vom Christentum angetrieben wird. Obwohl Antisemitismus unter Christen noch zu finden ist, sind die meisten gläubigen Christen in den USA und weltweit keine Antisemiten. Die alte theologische Verurteilung der Juden für die Tötung Christi wurde von fast jeder christlichen Konfession zurückgewiesen.

Auch spiegelt der Antisemitismus unter Muslimen nicht in erster Linie die klassischen islamischen Vorwürfe gegen die Juden wider, wie den Vorwurf, dass die Juden (und Christen) die Schrift verfälscht hätten, was zu Diskrepanzen zwischen Bibel und Koran geführt habe. Juden in islamischen Ländern erging es meist besser als in christlichem Europa. Bis ins 20. Jahrhundert nahmen sie einen komplexen, untergeordneten Status ein, der Christen gleichgestellt war als “Buchreligionen” und zugleich Sondersteuern und soziale Benachteiligung unterworfen waren. Die Stereotype des modernen europäischen Antisemitismus – der Macht und Habgier der Juden – kamen erst durch den nationalsozialistischen Einfluss in den Nahen Osten.

Es zeigt sich, dass der Antisemitismus weit davon entfernt ist, eine unveränderliche Menge von Ideen abzuleiten, die auf alten Glauben gründen. Vielmehr hat sich der Antisemitismus im Laufe der Geschichte mehrfach neu erfunden, indem er einige der alten Klischees beibehielt und gleichzeitig neue schuf, die den jeweiligen Gegebenheiten angepasst waren.

In jeder Iteration spiegelt der Antisemitismus die ideologischen Vorlieben der jeweiligen Zeit wider. In antisemitischer Rhetorik stehen Juden immer für das Schlimmste, was eine bestimmte Gruppe in der Gesellschaftsordnung, in der sie lebt, sieht.

Ein entscheidender Grund dafür ist sicherlich, dass Juden für den Großteil der europäischen Geschichte die sichtbarste Minderheit unter Christen waren – und Europa war die Wiege des historischen Antisemitismus. Die Praxis, unmittelbare soziale Ängste und Feindseligkeiten auf Juden zu projizieren, entwickelte sich aus dem menschlichen Bedürfnis, eine nahe gelegene Gruppe als den Anderen zu behandeln. (Muslime und Asiaten wurden später ebenfalls Gegenstand von Projektion und Fantasie – ein Phänomen, das der Literaturwissenschaftler Edward Said als Orientalismus bezeichnete.) Sobald Juden zu den bevorzugten Zielen für die Verkörperung gesellschaftlicher Übel geworden waren, haftete diese Gewohnheit an.

Auf diese Weise war und ist Antisemitismus weniger durch tatsächliche Juden als vielmehr durch die Vorstellungswelt der Antisemiten bestimmt. Weil er nicht an tatsächlichen Lebensumständen gebunden ist, kann sein Inhalt sich verändern und anpassen, wenn sich die Sorgen und moralischen Urteile einer Gesellschaft verschieben. Die Fähigkeit des Antisemitismus, seinen vertrauten Charakter zu bewahren und gleichzeitig neue Ängste zu kanalisieren, verleiht ihm seine überwältigende Fähigkeit zur Selbst-Erneuerung.

Die erste große Neuerfindung des Antisemitismus fand mit dem allmählichen Rückgang der Religion als Hauptquelle europäischer Einstellungen und Überzeugungen im Zeitalter der Aufklärung statt. Der Antisemitismus des 19. Jahrhunderts bewahrte den alten Glauben, dass die Juden als einst auserwähltes Volk Gottes und dann einzigartig für die Ablehnung Christi bestraft waren. Er transformierte diese Einzigartigkeit jedoch, um den Bedenken der damaligen Gesellschaft zu entsprechen.

Beschäftigt mit wirtschaftlichen und sozialen Umbrüchen, stellten Antisemiten die Juden als einzigartig kapitalistisch und einzigartig kommunistisch dar. In Sorge um eine instabile globale Machtbalance behaupteten sie, Juden kontrollierten die Welt im Geheimen. Vom aufkommenden Rassismus-Pseudowissen nach Darwin beeinflusst, behaupteten Antisemiten, Juden seien einer eigenen Rasse zuzurechnen.

Es zeigte sich, dass der Antisemitismus seine Inhalte geschickt an neue gesellschaftliche Ängste anpassen konnte. Er blieb zwar beim traditionellen Narrativ der Juden als einst Erwählte und nun als Christus-Mörder, transformierte aber deren angebliche Einzigartigkeit, um aktuellen Bedrohungsszenarien Ausdruck zu verleihen. Auf diese Weise konnte der Antisemitismus seine Wandlungsfähigkeit unter Beweis stellen und sich erfolgreich neu erfinden.

Die einfachste Erklärung für die anhaltende Existenz des Antisemitismus besteht darin, die Religion dafür verantwortlich zu machen. Gelehrte sind sich einig, dass der Antisemitismus, wie wir ihn heute kennen, seine historischen Wurzeln im frühen Christentum hatte. Die Evangelien beschreiben die Juden als mitschuldig am Kreuzestod Jesu. Paulus’ Theologie wurde so ausgelegt, dass sie die Juden als ersetzt durch die Gemeinschaft gläubiger Christen darstellte. Indem sie sich weigerten, Christen zu werden, stellten die Juden implizit die unausweichliche christliche Triumph-Erzählung in Frage. Über Jahrhunderte hinweg waren Juden in Europa systematischer Unterdrückung ausgesetzt.

Das Problem mit der Religions-Erklärung besteht darin, dass der heutige Antisemitismus nicht mehr in erster Linie vom Christentum angetrieben wird. Obwohl es unter Christen weiterhin Antisemitismus gibt, sind die meisten gläubigen Christen keine Antisemiten. Die alte theologische Verurteilung der Juden wegen Jesu Tod wurde von fast allen Konfessionen zurückgewiesen.

Auch spiegelt der Antisemitismus unter Muslimen nicht die klassischen islamischen Vorwürfe gegen Juden wider. Bis ins 20. Jahrhundert hinein erging es Juden in islamischen Ländern oft besser als in Europa. Die antisemitischen Stereotype wie jüdische Macht und Habgier kamen erst durch den Nationalsozialismus in den Nahen Osten.