(SeaPRwire) – Vor nicht allzu langer Zeit hörte ich auf, eines meiner liebsten “Koshersoul”-Rezepte für schwarz-augige Bohnen-Dip als “Hummus” zu bezeichnen. In arabischen Kulturen wird Hummus nicht nur als Kichererbsen- oder Bohnendip gesehen – sondern als heiliges Angebot aus einer der ältesten Regionen der Welt, dem fruchtbaren Halbmond. Im Schatten der Dunkelheit, die “Schokoladen-Hummus” ist, zwang mich das Zuhören arabischer und anderer Stimmen aus dem Nahen Osten, meine faule Akzeptanz einer verallgemeinerten Eponymie in Frage zu stellen, die für den westlichen Kontext nützlich ist. Der Gedanke wirbelte in meinem Kopf neben einem meiner anderen Ticks: Wenn Menschen “Okra” als ein nicht spezifisch “afrikanisches Wort” bezeichnen. Dies reduziert nicht nur die Vielfalt und den Reichtum afrikanischer Sprachen und Kulturen, sondern macht auch die tiefen Verbindungen zwischen Afrika und der anschließenden Diaspora in Amerika nebulöser.
In Zeiten nationalen oder sogar internationalen Schmerzes wird ständig auf eine generische “menschliche” Brille durch abgenutzte Klischees und Pseudolösungen zurückgegriffen, die als Allheilmittel dienen sollen – am schlimmsten ist dabei der, dass “Essen die Menschen zusammenbringt”. Wir sagen dies in der Hoffnung, dass wir durch das Bereitstellen des Tisches die Arbeit erledigt haben. Aber wir müssen immer noch tatsächlich hinausgehen und es tun. Obwohl Essen in der Tat eine unglaubliche Fähigkeit besitzt, als Brücke für den Dialog zu dienen, ist es wichtig zu bedenken, dass es nichts tut, was unsere Bedeutung nicht zulässt. Absicht ist beim Essen entscheidend; denn Essen ist eine Geschichte – wenn wir sie erzählen wollen.
Essen ist nicht nur persönlich. Es ist gemeinschaftlich. Welche Arbeit es auch immer leistet, beginnt damit, uns über unseren Standort und Zweck zu informieren. Essen erinnert uns an Grenzen, Tabus und Lektionen aus historischen Wahrheiten und Traumata; denn wie Pastrami mit weißem Brot und Mayonnaise zusammenkam, oder was Rindfleischcurry für Mitglieder der hinduistischen Brahmanen-Kaste symbolisiert, oder warum Rosinen jetzt ein Grundbestandteil eines soul food-artigen Kartoffelsalats sind – all dies bedarf des Kontextes. Sie alle haben unterschiedliche Grade des Regelbruchs, aber sie kommen alle mit dem Verständnis, dass Zutaten in und aus vielen Kulturen ein- und auswandern können.
Streitigkeiten in sozialen Medien über den Besitz bestimmter Rezepte oder Küchen berücksichtigen selten, dass Lebensmittel viele verschiedene Iterationen von Macht navigiert und überstanden haben: Von den Aromen, nach denen wir uns sehnen, bis hin zu den Farben, die wir auf unseren Tellern verschwenden, sind dies uralte Entscheidungen, die zeigen, wie dysfunktional und wachsend wir Menschen geworden sind. Je näher wir als Verwandte sind, desto wahrscheinlicher scheint es, dass wir über Sumach, Minze oder vielleicht Dill streiten, ob sie nun aus dem Mittelmeerraum, Nordafrika oder Vorderasien stammen – oder welche Region Ihr Lieblings-Salat möglicherweise herkommt.
Besonders in der amerikanischen Küche haben Gemeinschaften außerhalb der üblichen Salz-und-Pfeffer-Binarität etwas Wertvolles über unser Essen zu sagen, auch wenn wir sie zu schätzen versäumen. Die Stimmen anderer, einschließlich Frauen, geraten in einer Lebensmittelwelt, die immer noch weiß, männlich, überwiegend heterosexuell und vor allem auf Profit ausgelegt ist – von Feld bis Restaurantküche auf dem Rücken marginalisierter Menschen – in den Hintergrund.
Wir müssen Raum für Menschen mit multiplen gesellschaftlichen Rollen und Identitäten schaffen, um ihre Persönlichkeit und Beziehungen zu Lebensmitteln und damit zu ihrer Kultur zu navigieren. Als Nachfahre versklavter Afrikaner, die in Amerika leben, habe ich immer gesagt, dass “unser Essen unsere Flagge” ist – und ebenso wie Flaggen ein Gewebe aus Erzählungen haben, die uns etwas über die Bestrebungen, Kämpfe und den Stolz eines Volkes erzählen, so haben auch unsere Teller. Wenn ich auf den Lebensmitteln meines Sabbattisches als schwarzer, schwuler, jüdischer Mann mit südlichem Erbe blicke, dann hätten sie selbst ohne ein Wort das Potenzial, Geschichten über Freude, Hoffnung, Überleben, Widersprüche, ungelöste Traumata und Wanderungen zu erzählen. Die Lebensmittel, die ich zubereite, haben auch aufregende Möglichkeiten für Variation und Verbesserung – und vielleicht sogar ein Gespräch, das zu Verständnis führt. Lebensmittel können das Werkzeug sein, um die Gräben der -ismen zu überbrücken. Denn wir brauchen sie dafür.
Einige mögen dies als Aufruf zu einer bestimmten Art von gastronomischem “Wokeness” lesen. Die meisten Menschen, die dieses Wort frei verwenden, können es selten schnell definieren, daher möchte ich stattdessen zu einem greifbareren, leckereren Ziel aufrufen: Die Dimensionen unserer Lebensmittel auf ihren vielen Ebenen und Schnittstellen zu verstehen, denn das macht unser Essen besser schmecken. Die mentale und spirituelle Befriedigung, die daraus resultiert, was gutes Essen ist und wie Essen gut für unseren Geist und unser Herz sein kann, ist unersetzlich. Ein Geschmack zu mögen für reine kulinarische Genüsse und Essen zu mögen, weil es uns Zugang zu menschlichen Geschichten und Gemeinschaft gibt, müssen in unserem Leben nicht gegenseitig ausschließend sein – sie können Raum in unserem Leben teilen.
Wenn unser Essen bereits die zusätzliche Arbeit leistet, uns eine größere Verbindung zu geben, hat Lebensmittel auch die Möglichkeit, sowohl alte Spaltungen zu heilen als auch uns einander näher zu bringen. Mit dieser einzigartigen Gelegenheit könnten wir vielleicht wieder zum ursprünglichen Zweck unserer Mahlzeiten zurückkehren: Nicht nur den Hunger zu stillen, sondern die Zivilisation zu ernähren.
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