Ja, Schulen sollten Moral lehren. Aber wessen Moral?

Kindergarteners At School

(SeaPRwire) –   Als Schulen in ganz Amerika Bücherverbote und Versuche erleben, den Lehrplan zu begrenzen, . In Unterstützung solcher Bemühungen warnte der US-Senator Ted Cruz, “es gibt eine böse Agenda [und] wir sind das Einzige, was zwischen der Zerstörung Amerikas oder der Wiederbelebung Amerikas steht.”

Statt eines neuen Vorkommnisses sind Bemühungen, Lehrer zu zensieren, Bücher zu verbieten und den Lehrplan zu kontrollieren, das neueste Kapitel in einem jahrhundertelangen Kampf darüber, wer seine Moral und wer sich selbst in öffentlichen Schulen vertreten sieht, unterrichten darf. Tatsächlich ist der Glaube, dass Schulen die Verantwortung haben, moralische, ethische und religiöse Werte zu vermitteln – häufig unter dem Begriff “bürgerliche Moral” zusammengefasst – älter als die öffentlichen Schulen selbst. Gerade in kontroversen Momenten der US-Geschichte waren diese Debatten über bürgerliche Moral in den Schulen in Kulturkämpfe eingebunden. Aber wenn Schulen unter Druck gesetzt werden, sich mit dem Auf und Ab politischer Launen zu ändern, werden Lehrer und Schüler mit inkonsistentem Lehrplan und strukturellem Durcheinander zurückgelassen.

Der moralische Unterricht hat seine Wurzeln im kolonialen Amerika. Die Puritaner von Neuengland hinterließen eine gründliche Dokumentation ihrer Bemühungen, Kindern bürgerliche und religiöse Werte zu vermitteln. Bevor es Schulhäuser gab, überwachten Gemeinschaften den moralischen Unterricht zu Hause und konnten sogar strafrechtliche Sanktionen wegen Missbrauchs oder Vernachlässigung der moralischen Erziehung verhängen.

Im frühen 19. Jahrhundert entstanden in den nördlichen und mittleren Bundesstaaten kostenlose und kostengünstige Schulen für weiße Kinder, um “nationale Tugenden” zu fördern. Die National Board of Popular Education, eine 1847 von Catharine Beecher gegründete Gruppe zur Ausweitung der Massenbildung in den USA, schickte 600 ledige Frauen in den Westen, um als Lehrerinnen zu . Damit ersetzten diese Einrichtungen die religiöse Bildung der vorangegangenen Jahrzehnte und begannen, die Verantwortung für die Definition dessen zu übernehmen, was moralische Bildung in öffentlichen, säkularen Umgebungen aussehen sollte, während sie sich stark auf das stützten, was sie für “universelle” christliche Werte hielten.

Bis zum Ende des Jahrhunderts war ein System öffentlicher Bildung etabliert, das auf der leitenden Überzeugung beruhte, dass kommunal unterstützte Schulen nationalen Zusammenhalt und Moral fördern könnten. Bei der Entwicklung dieses universalen öffentlichen Schulsystems lag Macht darin, was der einheitliche Lehrplan landesweit sein würde. Tatsächlich glaubte der Schulreformer Horace Mann, dass der Ausschluss von Arbeitern und Einwanderern “die Schule in ihrer Kraft schwächen würde, als einigende Kraft in der Gesellschaft zu dienen”. Im Namen der bürgerlichen Moral wurden Schüler aus vielfältigeren Hintergründen in die einheitliche Vision des “Americanismus” einbezogen und darin unterrichtet, bestimmte Verhaltensweisen und Ideen in diesen Schulen aufrechtzuerhalten.

Im frühen 20. Jahrhundert wurden Debatten um Bildung und ihre Rolle bei der Schaffung moralischer Bürger durch wirtschaftliche und demografische Veränderungen neu belebt. Die xenophobe Angst zu dieser Zeit illustrierend, schloss das Einwanderungsgesetz von 1924 Einwanderer aus vielen Regionen der Welt aus, erlaubte aber Einwanderern aus Nordeuropa und Westeuropa. Gemeinschaften und Politiker sahen in Schulen und Lehrern die Aufgabe, die Einwanderer in den Vereinigten Staaten zu dieser Zeit zu integrieren und anzupassen. Zum Beispiel konzentrierten sich die Bostoner Schulen ihren moralischen Unterricht auf das “Gebot des Gehorsams” und die Nebraskaer Schulen beinhalteten den außerschulischen Club “Uncle Sams Jungen und Mädchen”, um die moralische Bildung außerhalb des formalen Klassenzimmers zu erweitern.

Über die Amerikanisierung hinaus sahen Politiker und Gemeindemitglieder die öffentlichen Schulen dafür verantwortlich, andere moralische Codes zu vermitteln – im Wesentlichen Listen von Tugenden, die in Form von Gelöbnissen präsentiert wurden. Zum Beispiel skizzierte William Hutchins 1917 in Reaktion auf einen vom Character Education Association gesponserten Wettbewerb die “zehn Gesetze des richtigen Lebens” einschließlich Selbstkontrolle, guter Gesundheit, Freundlichkeit, Sportsgeist, Selbstständigkeit, Pflichtgefühl, Zuverlässigkeit, Wahrheit, gute Handwerkskunst und Teamgeist. Seine “Liste der Tugenden” wurde in pädagogischen Zeitschriften veröffentlicht und aktiv an Schuldirektoren und Bildungskommissare in den ganzen USA vermarktet.

Während des Zweiten Weltkriegs und des Kalten Krieges erhielt die Nutzung öffentlicher Schulen als patriotische Propaganda und bürgerliche Bildung breite Unterstützung. Ein 1951 veröffentlichter Bildungsbericht mit dem Titel “Moral and Spiritual Values in the Public Schools” bekräftigte die Bedeutung der moralischen Bildung in der Nachkriegszeit und definierte gleichzeitig bestimmte Werte als zentral für die “amerikanische Erfahrung”. Der Bericht forderte eine Reihe von Kursen, die “grundlegende amerikanische und westliche Werte zu einer Zeit bewahren sollten, in der freie, demokratische Gesellschaften von der totalitären Bedrohung bedroht waren”. Wer innerhalb dieser “amerikanischen Ideale” passte, die zusammen mit der bürgerlichen Moral unterrichtet wurden, waren eng definiert und ausschließend – sie konzentrierten sich auf anglo-christliche Werte zulasten aller anderen.

Solch eng gefasste Vorstellungen von Moral und Staatsbürgerschaft waren genau der Grund, warum die sozialen Bewegungen der 1960er und 1970er Jahre eine Neubewertung der moralischen Bildung in öffentlichen Einrichtungen anstießen. 1978 erklärte der Intellektuelle Carl Bereiter: “Bildung in den Bereichen Persönlichkeit und Werte ist niemals frei von autoritärer Auferlegung”, womit er auf die Einmischung des wertorientierten Lehrplans des öffentlichen Schulwesens in die Trennung von Kirche und Staat anspielte. Insbesondere gab es zwischen 1969 und 1978 mehr Gerichtsverfahren, die Schulpraktiken in Frage stellten, als in den vorangegangenen 50 Jahren zusammen.

Reformbestrebungen nutzten weiterhin die Sprache der Moral, definierten sie aber neu. Der Präsident der University of Notre Dame, Father Theodore M. Hesburgh, sprach von der Einbeziehung der Bürgerrechte als Teil der “moralischen und geistigen Werte”.

In den folgenden Jahren beharrten politische Kräfte besonders, da evangelikale Konservative legislative Änderungen priorisierten, um moralische Bildung in öffentlichen Schulen sicherzustellen. Seit den 1990er Jahren verabschiedeten viele Bundesstaaten Gesetze, die eine Form der moralischen Bildung in öffentlichen Schulen vorschreiben. Indiana zum Beispiel forderte Schulen auf, die Tugenden von Ehrlichkeit, Respekt vor dem Eigentum anderer und persönliche Verantwortung gegenüber Familie und Gemeinschaft zu lehren.

Fragen der bürgerlichen Moral spielen sich auch heute ab, auch wenn viele Politiker ihre Aufrufe in “neutralen” Begriffen verpacken. Nachdem es ablehnte, Kurse in Afroamerikanischer Geschichte anzubieten und den Lehrplan als “Indoktrination” bezeichnete, bieten und andere Schulen die Kurse dennoch an. In gab es Kontroversen über den erforderlichen “Neutralitätsansatz” beim Unterricht von Lehrplänen.

Die Nutzung der öffentlichen Bildung zur Vermittlung universeller Werte und Stärkung der Gesellschaft war immer zentral für die Entwicklung unseres Bildungssystems. Unser historisches und aktuelles Problem besteht darin, dass wir uns nicht auf welche universellen Werte unserer Nation einigen können und wen wir stärken müssen, um unsere Gesellschaft zu festigen.

Tatsächlich gibt es hier eine Ironie, und konservative Politiker wie Cruz haben nicht ganz Unrecht. . Aber die Gründe dafür könnten mehr mit der Art der Angriffe auf die Schulen durch Kommentatoren wie Cruz und andere zu tun haben als mit anderen Dingen. Wie eine RAND-Studie zeigte, sind viele Lehrer unsicher darüber, was sie unterrichten dürfen oder nicht.

. Wenn sie gut gelehrt werden. Aber erstens erfordert dies eine umfassendere Definition von “Americanismus”, um neu zu bewerten, was unsere Schüler – und unsere Gesellschaft – brauchen, um unsere Zukunft und Demokratie zu sichern.

Mallory Hutchings-Tryon ist Historikerin und Pädagogin mit zehnjähriger Erfahrung im Unterrichten an öffentlichen, privaten und Charter-Schulen im ganzen Land auf Ebene K-12. Derzeit forscht sie zu diskriminierenden Kleiderordnungen und lehrt an der University of Washington. Made by History bringt Lesern Artikel professioneller Historiker, die Geschichte über die Schlagzeilen hinaus erklären.

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