Lehren aus Martin Luther King Jr.s Kampf, die schwarze Kirche zu mobilisieren

(SeaPRwire) –   Evangelische weiße Kirchen befinden sich in einer Krise. Es liegt nicht nur daran, dass einflussreiche Führer Politik in die Kirchen gebracht haben und Evangelikale zu Kriegern für die Republikanische Partei und ihre Vertreter gemacht haben. Es ist auch wie sie es getan haben. Fraktionen innerhalb der Kirchen haben ihre Werte ihren Mitgliedern aufgezwungen, indem sie die eigenen Prozesse zur Lösung von Streitigkeiten ausgenutzt und die Kirchendemokratie untergraben haben. Evangelikale, die sich gegen den weißen christlichen Nationalismus aussprechen oder meinen, dass Religion sich nicht mit parteipolitischen Belangen vermischen sollte, stoßen auf mächtige Strukturen innerhalb ihrer Kirchen. Viele von ihnen verlassen die Kirche ganz und gesellen sich zu den Millionen Amerikanern, die . Mit anderen Worten: Evangelikale stehen vor einer doppelten Krise ihrer Werte und Demokratie.

Es ist nicht das erste Mal, dass sich gläubige Amerikaner mit solchen Fragen auseinandersetzen mussten. Vor sechzig Jahren nutzte sein kirchliches Autorität und die Kirchenregeln, um schwarze Baptisten für das anzumobilisieren, was er als dringendstes moralisches Thema in Amerika ansah: Den Kampf der Schwarzen um Jobs und Freiheit – oder wie viele Aktivisten es nannten, The Movement. Es folgte ein erbitterter Kampf, der die Bewegung womöglich voranbrachte, aber eine ganze Denomination zerriss. Jetzt, da sowohl die Zukunft der amerikanischen Religion als auch der Demokratie auf dem Spiel stehen – als Millionen Amerikaner über tief empfundene moralische Werte streiten – bietet die Geschichte der Kämpfe schwarzer Kirchen sowohl Warnungen als auch Hoffnung. Nicht weil King für eine gerechte Sache kämpfte, sondern gerade weil er und andere religiöse Schwarze mit moralischen Fragen rangen, die keine einfachen Antworten hatten.

Obwohl die schwarze Kirche heute praktisch synonym mit dem Kampf für raciale Gerechtigkeit steht, stritten fromme schwarze Christen in den 1950er und 1960er Jahren heftig darüber, ob ihre Kirchen in den Bürgerrechtskampf eingreifen sollten. Die Risiken waren offensichtlich. Eine Kirche, die ihre Türen für Bürgerrechtsaktivisten öffnete, konnte ihre wertvollen Steuerbefreiungen verlieren oder sogar in Brand gesteckt werden. Aber auch über diese physischen und finanziellen Risiken hinaus war das härteste Problem dasselbe, mit dem sich weiße Evangelikale heute beim Thema Abtreibung und anderen Fragen auseinandersetzen, die sie in tief religiösen und moralischen Kategorien sehen: Ist die erste Pflicht einer Kirche Gott oder den Angelegenheiten dieser Welt?

Schwarze Kirchen hatten sich immer mit dieser Spannung auseinandergesetzt. Anders als weiße Evangelikale hatten Schwarze Christen nie den Luxus, sich von weltlichen Angelegenheiten abzuwenden, weil sie ihre Kirchen aus Protest gegen eine weiße supremacistische Kirche gründeten, die sie wegen ihrer Hautfarbe ablehnte und verachtete. Sie mussten ihren Pflichten gegenüber Gott mit dem in Einklang bringen, was viele als dringende Pflicht gegenüber “der Rasse” empfanden.” Als der Kampf für raciale Gerechtigkeit in den 1950er Jahren zur Massenbewegung wurde, tauchte die Frage dringender auf denn je: Wofür ist eine schwarze Kirche da?

Tatsächlich kämpften Schwarze Christen an zwei Fronten: Gegen eine weiße supremacistische Gesellschaft, die ihre Rechte als Bürger verweigerte, und gegen Kirchen, die oft ihre Rechte als Mitglieder verweigerten. Diese Spannung resonierte besonders bei Schwarzen Frauen, die mehr als die Hälfte der Mitglieder in den meisten Kirchen ausmachten und einen überproportionalen Anteil des Geldes beitrugen, aber keine Diakone oder Pastoren sein durften. Tatsächlich, so die brillante Aktivistin Ella Baker, die eng mit King zusammenarbeitete, neigten der durchschnittliche schwarze baptistische Pastor dazu, Frauen als Zierde oder treue Arbeiterinnen zu sehen, die da waren, um die Agenda des Pastors auszuführen. Nach den Kirchenregeln hatten Mitglieder Privilegien, aber keine Rechte. Das machte sie anfällig für das, was eine Frau “Kirchenunrecht” nannte. Es öffnete auch die Tür für “Kirchen-Diktatur”. Kings Mentor, Reverend Benjamin Mays, warnte, dass einige Kirchenführer “krumme” Methoden einsetzten, um ihre religiösen Rivalen zu unterdrücken, ähnlich wie einige weiße Evangelikale es heute angeblich tun, von der bis zum .

Niemand war diktatorischer als Reverend Joseph H. Jackson, ein Befürworter von Recht und Ordnung, der durch jahrzehntelange geschickte Intrigen und Manipulation baptistischer Regeln die Kontrolle über seine Heimatgemeinde, die Olivet Baptist Church in Chicago mit 20.000 Mitgliedern, und über die National Baptist Convention (NBC), den Dachverband der schwarzen Baptisten Amerikas, erlangt hatte. Jahre lang nutzte Jackson seine uneingeschränkte Macht als Präsident der NBC, um sie auf Distanz zur Bürgerrechtsbewegung zu halten, die er persönlich kaum mehr als “Gesetzesbruch” ansah.

Inzwischen hoffte King, die 5 Millionen Mitglieder der NBC in Fußsoldaten für die Bewegung zu verwandeln. Und so versuchte King auf der NBC-Konvention 1960 in Philadelphia, Jackson durch Kirchendemokratie zu stürzen. Als Vizepräsident eines einflussreichen NBC-Vorstands führte King eine Reformer-Fraktion an, die Jackson vorwarf, die NBC-Verfassung zu verletzen, um an der Macht zu bleiben. King und seine Verbündeten erwirkten einen Gerichtsbeschluss, der eine Offenlegung der NBC-Finanzen und eine echte Wahl anordnete, anstatt Einschüchterungstaktiken und das, was Kings Star-Anwaltenteam “Konventionstrick” nannte. Am Ende gewann Jackson, entzog King dann seinen NBC-Titel und konsolidierte seine eigene Macht als Präsident. Die Reformer gründeten eine neue Denomination, die Progressive National Baptist Convention. Dieser spektakuläre Bruch einer der größten religiösen Organisationen Amerikas warf zwei harte Fragen für Millionen schwarzer Christen auf: Wie weit sollte sich die Kirche in die Angelegenheiten dieser Welt einmischen – und wer sollte diese Entscheidungen treffen?

Ironischerweise gestaltete King sein eigenes Heimatgemeinde Ebenezer Baptist Church auf undemokratische Weise, um sicherzustellen, dass sie an vorderster Front im Kampf für Demokratie und Gleichheit in Amerika stand. Als 1966 Mitglieder von Ebenezer Baptist Church murrten, er treibe die Kirche zu weit in den Bürgerrechtsaktivismus, entgegnete King von der Kanzel, er werde den Mitgliedern “keinerlei Beachtung schenken”, denn Gott habe ihn bestimmt zu predigen, nicht die Mitglieder. “Das Wort Gottes brennt in mir wie Feuer, das in meinen Knochen eingeschlossen ist”, erklärte er. “Und Gott hat mich berufen, die Gefangenen zu befreien.”

Es gab keine Chance, dass Ebenezer King 1966 feuern würde. Doch schwarze Zeitungen, Kirchengeschichten und Hunderte von Klagen vor Gerichten in ganz Amerika zeigen, dass Generationen lang Kirchen Pastoren entließen, die Kirchengeld verschwendet, die Bibel falsch ausgelegt oder Mitglieder im Namen Gottes bedrängt hatten. Wenn King nicht so berühmt gewesen wäre, hätte Ebenezer ihn womöglich auch hinauswerfen wollen. Viele Baptisten glaubten nicht, dass Gott ihre Pastoren “berufen hatte, die Gefangenen zu befreien” – zumindest nicht in der Weise, wie King es behauptete.

Die Geschichte der Schwarzen bietet keine einfachen Antworten auf die doppelte Krise der Kirchen aus Werten und Demokratie. King verfolgte das, was die meisten von uns heute als die “richtigen” Werte ansehen – den Rassismus und Hass zu bekämpfen -, aber er tat es sowohl auf demokratische als auch antidemokratische Weise. Er nutzte die Kirchendemokratie, um die NBC in die Bewegung einzubinden, doch in seiner eigenen Kirche bestand er darauf, dass die Mitglieder “voll und ganz” mit seiner Führung kooperierten. Und wenn wir über den Kampf gegen rassische Ungerechtigkeit hinaussehen, könnten wir mit einigen der Werte von King und anderen schwarzen Pastoren in den 1960er Jahren nicht einverstanden sein – zum Beispiel ihrem Sexismus. Fromme Menschen werden immer aufrichtig verschiedene Überzeugungen über das haben, was “Gerechtigkeit” erfordert, und das kann ethische Dilemmata und Spannungen innerhalb von Gemeinden schaffen. Und es ist nicht einfach, zu erkennen, wann eine weltliche Frage zu einer religiösen Pflicht wird. Aber der Kampf der schwarzen Kirche um den Beitritt zum Kampf der Schwarzen für Freiheit macht einige Dinge deutlich. Gläubige Menschen sollten solche Entscheidungen offen, kollektiv und vor allem demütig treffen – sich selbst und ihre Werte in Frage stellen, egal wie klar sie glauben, dass Gott sie berufen hat.