(SeaPRwire) – Ich wurde in New York City geboren und aufgewachsen, aber meine älteste Erinnerung stammt aus Ghana. Ich war jung, nicht älter als vier Jahre, und lebte bei meinen Großeltern. Ihr Haus lag an einer langen Straße in South Patasi, Kumasi, die zu einem Cluster von Lebensmittelhändlern und lokalen Geschäften führte. Ich erinnere mich, wie es sich anfühlte, die Auffahrt hinunterzurennen, wobei der Körper nach vorne schoss und von der Geschwindigkeit schwankte. Unten wusste ich, was auf mich wartete: Coco-Yam-Blattsuppe, gebratene Pflanzen oder vielleicht sogar Bofrot – heiße, leckere Bällchen aus frittiertem Teig, mein absolutes Lieblingsessen. Es gibt immer noch einen laufenden (Wortspiel) Witz in meiner Familie über diesen vierjährigen Jungen, der “Bofrot” brüllte, wann immer ein Händler vorbeikam.
Meine Eltern wanderten Ende der 1980er Jahre aus Ghana nach Bronx ein. Kurz darauf stieß ich zur Party, als erstes Familienmitglied in den Vereinigten Staaten geboren. Das führte zu einer neuen Doppelheit in dem, was meine Eltern für ein traditionelles westafrikanisches Zuhause hielten: Während ich aufwuchs, kamen meine Worte triefend mit einem ostküstenakzent heraus, während meine Mutter und mein Vater an ihrem warmen Twi-Timbre festhielten. Unsere Ausdrucksweise war der erste auffällige Unterschied, den ich zwischen uns bemerkte. Man konnte hören, wie unsere Wurzeln den Atlantik überkreuzten.
Als Kind in der Bronx war ich von anderen Kindern der ersten Generation umgeben. Wir waren Albaner, Puerto-Ricaner, Juden, Italiener, Westafrikaner, Karibik – du nennst es. Wir wussten damals nicht, dass wir in einer Brutstätte kulinarischer Exzellenz lebten. Ich konnte die Straße runtergehen und alles finden, von Roti und Pastrami auf Roggenbrot bis zu Vatapá, einer cremigen brasilianischen Garnelen-Suppe. Wir würden es heute als “vielfältig” bezeichnen, aber meine Freunde und ich dachten nicht in solchen Begriffen. Die Vorstellung, anderswo hinzugehören, von irgendwo anders zu kommen, war einfach da.
Bis es natürlich nicht mehr so war.
In der Grundschule verbrachte ich viel Zeit vor dem Fernseher und verliebte mich in amerikanische Kochsendungen. Julia Child oder Martin Yan rührten und schwenkten auf dem Bildschirm vor mir, und ich bemerkte, wie anders ihre Küchen von meiner eigenen waren. Wo war der Jollof, der Fufu? Die Ochsenschwänze und die Ziege? Die Grundlagen meiner Mutter waren nirgendwo auf PBS zu finden.
Als ich der Pubertät näher kam, häuften sich diese Unterschiede. Je weiter ich von zu Hause wegkam, desto mehr sah ich, was meine Familie von anderen unterschied. Die Musik und das Essen, die Art zu sprechen – die Leute wussten sofort nicht nur durch mein Gesicht, meine Hautfarbe und die Locken in meinem Haar, sondern auch durch den Geruch der Küche meiner Mutter, der an meinen Kleidern haftete. Ich wurde mir bewusster, wie es sich anfühlte, in bestimmten Räumen zu sein. Wie sich das Gefühl, wahrgenommen zu werden, je nachdem, wer einen wahrnahm, änderte.
Heutzutage scheint die amerikanische Mainstream-Kultur Afrika und insbesondere die Vielfalt und Komplexität unserer Küche neu zu betrachten. Es gibt sicherlich noch viel Raum für Wachstum, Nuancen und Aufklärung, aber das allgemeine Bewusstsein für die Schönheit und Fülle des Kontinents wächst. Das war nicht der Fall, als ich aufwuchs.
Makro- und Mikroaggressionen, ignorante Kommentare und unangenehme Fragen kamen sowohl von meinem kulturellen Spektrum als auch vom anderen Ende. Freunde, Bekannte und Fremde, die Ghana und die westafrikanische Kultur im Allgemeinen nicht kannten (oder was es bedeutet, der ersten Generation anzugehören), machten das eine Ende aus, während einige meiner eigenen Tanten und Onkel das andere Ende bildeten. Familienmitglieder machten sich über meinen amerikanischen Akzent lustig. Ich wurde Experte darin, Kommentare abzuwehren, zu “westlich” zu sein. All das ließ mich an einem seltsamen, liminalen Ort, wo ich zwei Kulturen ausgewogen habe, zu denen ich durch Geburt gehörte, aber kulturell mich nicht immer stammesmäßig fühlte. Westler sahen mich als Afrikaner, Afrikaner hinterfragten, wie afrikanisch ich war, sobald sie meinen amerikanischen Akzent hörten.
Dieser Drang, einer Stelle über der anderen eine Art Treue zu verschaffen, tauchte besonders in der Kochschule auf. Dort wurde der globale Flickenteppich aus Essen in der Bronx durch etwas viel Eurozentrischeres ersetzt. Vom berühmten Brigade-System bis zu den “fünf Muttersoßen” war der Lehrplan in französischer Ideologie verwurzelt. Obwohl ich froh war, neue Techniken zu lernen und zu meistern, regte sich in mir etwas Altes und Starkes. Bechamel ist wunderschön, aber es gibt Muttersoßen in Asien, Südamerika, Afrika – auf der ganzen Welt. Die Kochschule lehrte mich viele Dinge, aber vielleicht die wichtigste war, dass ich aktiv entscheiden musste, jeden Teil von mir selbst zu umarmen – Ghanaer, Amerikaner, Koch, sogar langjähriger Knicks-Fan – um Essen zu kochen, das mich und alles, was ich mitgebracht hatte, wirklich repräsentierte.
Als Koch habe ich gelernt, meine Geschichte mir leiten zu lassen. Ich erzähle meine Geschichte über das Vehikel des Essens, aber ich bin zuversichtlich, dass wenn ich Maler, Fotograf, Schauspieler oder Korbflechter geworden wäre, meine ghanaischen Wurzeln sich ebenso gezeigt hätten.
Ich glaube, dass wir alle einen göttlichen Platz haben, und wenn man seine ganze Geschichte und Herkunft in sein Handwerk weben kann, passiert da die Magie, so hebst du dich in einem überfüllten Feld ab. Die Muttersoße entsteht, wenn man seine Kultur in sein Handwerk rührt.
Wenn man unbekümmert wie ein Junge auf der Jagd nach Bofrot voranstürmt.
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