„Shark Whisperer“ verteufelt einheimische Hawaiianer wie mich

(SeaPRwire) –   Ich erfuhr nur von dem neuen Netflix-Dokumentarfilm Shark Whisperer, weil meine Social-Media-Benachrichtigungen explodierten. Ich war in Posts markiert worden, in denen man mich als hai- und umweltfeindlich bezeichnete. Ich war verwirrt, bis ich den Film sah.

Dort war ich als Antagonist dargestellt.

Ich war Vorsitzender des Ausschusses für Ozean, Meeresressourcen und hawaiianische Angelegenheiten des hawaiianischen Repräsentantenhauses, dem Gremium, das in dem Dokumentarfilm für die Anhörungen zu Gesetzen zum Schutz von Haien vorgestellt wurde. Was der Film nicht zeigt, ist, dass ich einer der ersten und stärksten Verfechter des Verbots der Haifischerei war. Ich forderte eine Anhörung, als andere zögerten. Ich brachte den Gesetzentwurf trotz Widerstands der Führung des Repräsentantenhauses zur Abstimmung. Ich habe hart gearbeitet, um die Unterstützung zu sichern, die für die Verabschiedung erforderlich war.

Aber in dem Dokumentarfilm werden einheimische Hawaiianer wie ich – Gesetzgeber, kūpuna (Älteste) und lokale Forscher – zu Hindernissen reduziert. Wir werden entweder als Alibi benutzt oder verunglimpft, während eine einzelne Außenseiterin (in diesem Fall die Social-Media-Aktivistin Ocean Ramsey) als Retterin der Geschichte dargestellt wird. Dies ist nicht nur eine Falschdarstellung. Sie spiegelt ein tiefer liegendes Muster in der Art und Weise wider, wie Mainstream-Dokumentarfilme ihre Geschichten oft gestalten: wer als Subjekt und wer als Objekt besetzt wird. Wessen Wissen gefeiert und wessen Wissen beiseite geschoben wird.

Ich bin vor der Küste von Maui frei getaucht, habe mit Speeren nach Fischen und heʻe (Oktopus) gefischt und regelmäßig manō (Haie) getroffen. Dies waren keine Adrenalin-geladenen Stunts. Es waren heilige Momente. In unserer Tradition ist der Hai nichts, was man vermenschlichen oder zu Geld machen sollte. Er ist unser aumākua, ein Familienschützer. Wir verfolgen sie nicht, geben ihnen keine Namen und behandeln sie nicht wie Haustiere. Wir zeigen Respekt. Wir lassen den Manō zu uns kommen.

Später, als junger Gesetzgeber, der meine Gemeinde vertrat, begann ich zu erkennen, wie erschöpft unsere Gewässer geworden waren. Die Fischbestände gingen zurück, Korallen starben und die Kommerzialisierung der Ozeane trieb einheimische Arten an den Rand des Abgrunds. Ich habe den Schutz der Haie nicht in Angriff genommen, weil es politisch einfach war. Das war es nicht. Viele kommerzielle Fischer waren dagegen. Kollegen warnten mich, es nicht zu forcieren. Aber ich machte trotzdem weiter, weil der Ozean mich aufgezogen hat. Das war ich ihm schuldig.

Shark Whisperer behauptet, das Meeresleben zu ehren, verwechselt aber oft Ehrfurcht mit Kontrolle. Er reduziert wilde, heilige Wesen zu Figuren in einer von Menschen zentrierten Geschichte und verwechselt Nähe mit Verbindung. Aber in unserer Kultur bedeutet wahrer Respekt oft, eine heilige Distanz zu wahren. Nicht alles Mächtige muss gezähmt werden. Jedes Geschöpf hat seine eigene Essenz und Rolle im Netz des Lebens, ob es uns nun widerspiegelt oder nicht. Sie zu ehren bedeutet, die Notwendigkeit der Dominanz oder Zurschaustellung loszulassen und sie einfach sein zu lassen.

Das macht den Fokus des Films auf Ramsey so beunruhigend. Nicht nur, weil er sie als die einzige Beschützerin der hawaiianischen Haie aufwertet, sondern auch, weil er die Grenze zwischen Interessenvertretung und Aneignung verwischt. In einem aktuellen Instagram-Post erwähnte Ramsey die Ehre, ʻuhi zu erhalten, eine heilige Tätowierungszeremonie, die traditionell den einheimischen Hawaiianern vorbehalten ist. Sie beschrieb es als ein “Symbol ihres Kuleana und ihres Erbes” und beanspruchte eine kulturelle Abstammung, die einfach nicht ihre ist.

Darüber hinaus ist ihr akademischer Hintergrund unklar. Ihre Herkunft ist oft vage. Klar ist, dass sie nicht das Vertrauen der lokalen Gemeinschaft genießt. Viele Befürworter glauben, dass ihre Beteiligung die Verabschiedung des Gesetzes zum Schutz der Haie tatsächlich verzögert hat. Ihre Anwesenheit warf Zweifel an der Glaubwürdigkeit der breiteren Koalition auf. Und einige Unterstützer zögerten, sich zu zeigen, weil sie befürchteten, dass ihre Interessenvertretung mit dem in Verbindung gebracht würde, was viele als ihre Respektlosigkeit gegenüber einheimischen Hawaiianern und lokalen Fischern ansahen.

Und jetzt, mit einer noch größeren Plattform, besteht die Gefahr, dass ihr Beispiel nachgeahmt wird. Und wenn andere ihre Taktiken nachahmen, könnten unsere Stimmen, die in Generationen gelebter Erfahrungen und kulturellen Wissens wurzeln, übertönt werden.

Die Wahrheit ist, dass Kānaka Maoli (einheimische hawaiianische) Meeresschützer diese Arbeit seit Generationen leisten. Sie haben es mit weniger Followern, ohne Sponsoring oder Stunts und ohne unsere Aumākua in Inhalte oder Bargeld zu verwandeln, getan. Unsere wahren Kahu Manō (Hai-Flüsterer) bekommen vielleicht nie einen Dokumentarfilmvertrag oder Millionen von Aufrufen, aber sie tragen das Wissen, das das Leben in unseren Gewässern und unseren Gemeinden erhält. Sie sind diejenigen, an die wir uns wenden. Sie sind diejenigen, denen wir vertrauen.

Netflix hatte die Möglichkeit, ihre Stimmen in den Mittelpunkt zu stellen. Stattdessen folgte es einer Formel, die wir schon oft gesehen haben.

In The White Helmets entwarfen westliche Filmemacher in Syrien ein humanitäres Narrativ, das die lokale Organisation weitgehend auslöschte und die komplexen geopolitischen Kräfte nicht kontextualisierte. In The Rescue wurden thailändische Höhlentaucher gegenüber den einheimischen lokalen Freiwilligen hervorgehoben, die den Großteil der ersten Bemühungen leiteten. Und in The Ivory Game wurden afrikanische Anti-Wilderei-Führer von europäischen Naturschützern mit Kamerateams und Sponsoring überschattet. Diese Filme mögen gute Absichten gehabt haben, aber sie spiegeln ein Muster wider: der weiße Außenseiter als Retter, die lokale oder indigene Bevölkerung als Kulisse oder Hindernis.

Diese Art der Darstellung verzerrt nicht nur die Wahrheit, sondern entmachtet auch Gemeinschaften. Sie verstärkt ein System, in dem diejenigen, die dem Schaden am nächsten stehen, am weitesten von der Plattform entfernt sind, und diejenigen, die der Kultur am fernsten stehen, das Mikrofon in die Hand bekommen.

Aber das muss nicht so sein.

Gute Verbündenschaft beginnt mit Demut. Es bedeutet, sich aus Solidarität zu zeigen, nicht für die Sichtbarkeit. Es bedeutet zu wissen, wann man sprechen soll und wann man zurücktreten und diejenigen mit gelebten Erfahrungen und angestammten Bindungen verstärken soll – besonders wenn die Arbeit heilige Wesen, heilige Praktiken und heilige Orte beinhaltet.

Wir bitten nicht darum, in jeder Geschichte im Mittelpunkt zu stehen. Wir bitten darum, nicht aus unseren eigenen gelöscht zu werden.

Wir sind nicht der Bösewicht. Und der Manō auch nicht.

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