Warum die richtige historische Herangehensweise an den israelisch-palästinensischen Konflikt von Bedeutung ist

(SeaPRwire) –   In einem Bericht erklärte Sally Abed, eine palästinensische Staatsbürgerin Israels und Mitglied der Organisationen, die sich für den Frieden zwischen Israelis und Palästinensern einsetzt: „Unsere Leben sind… unglaublich miteinander verflochten.“ Sie argumentierte, dass die Solidarität zwischen Juden und Palästinensern einen Raum schaffen kann, in dem beide Erfahrungen, einschließlich des gemeinsamen Schmerzes und des gemeinsamen Schicksals, miteinander vereinbart und bewahrt werden können, während sie gleichzeitig „zum schlimmsten Feind für Hamas und die [aktuelle] israelische Regierung“ werden.

Historiker sind gut positioniert, um einen solchen Raum zu schaffen.

Eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, den als globale Geschichtebekannten Ansatz auf den israelisch-palästinensischen Konflikt anzuwenden. Die globale Geschichte betont Verbindungen, Vergleiche und Transformationen über die künstlichen Grenzen einzelner Kulturen, Nationen und Imperien hinaus und gibt Raum für Menschen wie Abed, die eine Vision von Frieden und Gerechtigkeit für Israelis und Palästinenser gleichermaßen haben.

Die Entscheidung, welchen historischen Rahmen man anwendet, ist nicht nur eine akademische Übung – insbesondere in diesem Konflikt, in dem ein anderer Ansatz, der als Siedlerkolonialismus bekannt ist, zu einer beliebten Methode zur Analyse aktueller Ereignisse geworden ist. Eine Linse des Siedlerkolonialismus konzentriert sich auf den Prozess, durch den ausländische Bevölkerungsgruppen, oft aus Europa, Ureinwohnern ihr Land wegnehmen und ihre Kulturen und Gesellschaften auslöschen oder ausmerzen, um neue koloniale Gesellschaften zu errichten. Daher definiert sie den aktuellen Konflikt tendenziell als unterdrückende jüdische Kolonialisten gegen indigene palästinensische Opfer. Trotz seiner wachsenden Popularität bei Wissenschaftlern und Aktivisten kann es die komplexe Geschichte der Region nicht vollständig erklären. Die Verwendung verschiedener Methoden und Techniken aus der globalen Geschichte macht es jedoch möglich, die dynamische und vielschichtige historische Beziehung zwischen den beiden Völkern zu erfassen und eine Grundlage zu schaffen, auf der sie eine versöhnende Brücke bauen können.

Dieser Ansatz zeigt, dass die globalen Kräfte des späten 19. und 20. Jahrhunderts die beiden Seiten auf einen Kollisionskurs brachten. Er hilft Beobachtern auch zu erkennen, dass die letzten 100 Jahre, die von Konflikten zwischen den beiden Völkern geprägt waren, eine historische Abweichung von einer viel längeren Zeit der Koexistenz und Geselligkeit darstellen.

Nach dem Paradigma des Siedlerkolonialismus fielen europäische Zionisten während des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts mit Hilfe der Briten in das Land der indigenen Palästinenser ein und besetzten es. Seitdem haben die Israelis mit Unterstützung einer anderen imperialen Macht, den USA, versucht, die Palästinenser zu kolonisieren, zu eliminieren und ihnen die Eigenstaatlichkeit zu verweigern.

Dieser Rahmen enthält wichtige Implikationen für die Lösung des Konflikts und Erkenntnisse, darunter die Tatsache, dass einige israelische Gründer aus Europa mit einer kolonialen Denkweise kamen. Ihre Landkäufe von den Osmanen und abwesenden arabischen Grundbesitzern im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert und die anschließende Gründung des Staates Israel führten zu dem, was die Palästinenser die Nakba (Katastrophe) nennen, die Enteignung und Vertreibung von etwa 750.000 Menschen aus ihrem Zuhause und Dörfer. Das Siedlerkolonialmodell lenkt auch die dringend benötigte Aufmerksamkeit auf das weit verbreitete Leid der Palästinenser in Gaza, Ostjerusalem und im Westjordanland und sogar auf die Misshandlung palästinensischer Bürger in Israel, obwohl sie über mehr Rechte und soziale Sicherheit verfügen als Palästinenser in diesen Gebieten.

Doch wie der Historiker Sebastian Conrad sagt: „Die Privilegierung der Spaltung zwischen Kolonisator und Kolonisiertem als grundlegendem Erklärungsrahmen erzwingt eine binäre Logik, die bei all ihren Erkenntnissen letztlich restriktiv bleibt. Der Ansatz hat keine Möglichkeit, eine komplexe globalisierende Welt zu berücksichtigen.“ Er lässt auch die viel längere Beziehung zwischen Juden, Muslimen, Christen und anderen in Israel-Palästina und der gesamten islamischen Welt vermissen, in der Juden

Juden wurden zwischen dem achten Jahrhundert v. Chr. und dem ersten Jahrhundert n. Chr. mehrmals aus Teilen des heutigen Israels vertrieben und im zweiten Jahrhundert n. Chr. von den Römern verbannt. Dennoch blieben Juden in Galiläa und den nördlichen Teilen Israels, und seit dieser Zeit gibt es eine beständige jüdische Präsenz. Viele derjenigen, die verbannt wurden, blieben auch in der Region, darunter Nordafrika, dem heutigen Irak, dem Iran und dem Jemen. 

Unter der Herrschaft islamischer Staaten und Reiche zwischen dem 7. und 20. Jahrhundert blühten Juden zusammen mit anderen Minderheiten wie Griechen und Armeniern im Seehandel über das Mittelmeer, das Rote Meer und den Indischen Ozean auf. Beweise aus der Kairoer Geniza, einem Fundus von Briefen, Rechtsdokumenten und Berichten, der in einer mittelalterlichen ägyptischen Synagoge aufbewahrt wird, mit vielen Jahrhunderten überkonfessioneller kommerzieller Aktivitäten und Partnerschaften von Spanien bis Indien, einschließlich Jerusalem und Ramle zwischen dem 9. und 12. Jahrhundert.

Im 14., 15. und 16. Jahrhundert fanden Zehntausende Juden (und viele weitere Muslime) von der katholischen Iberischen Halbinsel Zuflucht in Nordafrika und im Osmanischen Reich. Die iberischen Juden (bekannt als Sephardim) schlossen sich bereits bestehenden jüdischen Gemeinden in Städten wie Kairo, Konstantinopel, Damaskus, Thessaloniki, Safed und Jerusalem an. Dort waren sie, wie die Christen, eine geschützte Minderheit als „Leute des Buches“, obwohl sie besonders besteuert wurden, als Bürger zweiter Klasse galten und in regelmäßigen Abständen Angriffen ausgesetzt waren. Viele blühten trotz dieser Herausforderungen auf und lebten friedlich mit ihren Nachbarn zusammen.

Im osmanischen Jerusalem lebten jüdische, christliche und muslimische Familien in unmittelbarer Nähe und teilten sich oft Höfe. Über Jahrhunderte hinweg haben Menschen aller drei Glaubensrichtungen in ihrem täglichen Leben durch Geschäftspartnerschaften, Besuche an religiösen Feiertagen, gemeinsamen Musizieren bei Hochzeiten und gemeinsamen kulturellen Überzeugungen, einschließlich der Angst vor dem bösen Blick. 

Die Einbeziehung dieser Jahrhunderte der Geschichte in die Geschichte des israelisch-palästinensischen Konflikts bietet eine völlig neue Perspektive. Sie zeigt, wie es die politischen Ideologien, Kräfte und Strukturen des späten 19. und 20. Jahrhunderts waren, denen sowohl Juden als auch Palästinenser unterworfen waren, die einen historischen Bruch und die Bedingungen für einen gewaltsamen Konflikt schufen.

Kolonialismus war zwar ein Faktor, aber auch andere globale Entwicklungen – die Ausbreitung des ethnischen Nationalismus, der Zerfall eurasischer Imperien, verbunden mit der Expansion des britischen und französischen Imperiums, und die weit verbreitete Verfolgung ethnischer und religiöser Minderheiten – waren von großer Bedeutung. Während des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts war der Ausgrenzung nationalismus nicht nur in Staaten wie Frankreich und Deutschland auf dem Vormarsch, sondern auch innerhalb der Grenzen der Habsburger, Osmanen, Romanows und Qing-Reiche. Verschiedenste imperiale Untertanen, wie die Armenier, Juden, Albaner, Griechen und Araber, entwickelten ihre eigenen Formen des Nationalismus und suchten Unterstützung für ihre politischen Bestrebungen nicht nur innerhalb der Imperien, in denen sie lebten, sondern auch bei äußeren Mächten. Entscheidend dabei ist, dass diese Gastreiche und -staaten in dem Versuch, die Kontrolle zu behalten, Spannungen manipulierten und die Gewalt unter ihren Untertanen schürten. Die Ergebnisse waren katastrophal, es gipfelte in jahrzehntelangem staatlich gefördertem (oder ermutigtem) Völkermord, ethnischer Säuberung und Bevölkerungsumsiedlungen in weiten Teilen Europas und Asiens.

Diese globalen Kräfte erfassten Juden und Palästinenser und produzierten ein neues, chaotischeres und gewalttätigeres Kapitel in ihrer eigenen verflochtenen Geschichte. 

Auch innerhalb des Osmanischen Reiches verschärften sich die Spaltungen zwischen den beiden Gemeinschaften infolge des Tanzimat, einer Reihe von Reformen aus dem 19. Jahrhundert, die unbeabsichtigt neue Formen der Loyalität und des Pronationalismus unter verschiedenen Minderheitengruppen innerhalb des Reiches hervorbrachten. 

Die Spannungen wurden auch durch die Ankunft von 70.000 Juden in Palästina zwischen 1881 und 1914 verschärft, die vor ethnischer Gewalt, religiöser Verfolgung und den düsteren wirtschaftlichen Bedingungen Osteuropas fl