Der Bürgerkrieg zeigt die Gefahr von Vergleichen zwischen Trump und Jesus

(SeaPRwire) –   Donald Trump hat sich in letzter Zeit gerne als Messias inszeniert, seinen Anhängern erzählt, dass er sei, ein Bild von Christus an seiner Seite geteilt und die Verbreitung einer Rede des Schauspielers Jon Voight, in der dieser sagt, er werde “zerstört wie Jesus”.

Das letzte Mal, dass Amerikas politische Landschaft solche starken Christus-Vergleiche erlebte, war unmittelbar nach dem Bürgerkrieg, als Unionisten und Konföderierte ihre Helden vergöttlichten. Diese Praxis hatte schlimme Folgen, darunter die Fortsetzung einer gewalttätigen white-supremacistischen Ideologie im Süden. An diesem Ostern ist es wichtig zu erinnern, warum Analogien zu Jesus aus dem politischen Bereich herausgehalten werden sollten. Die Ergebnisse sind immer hässlich.

Nach Lincolns Ermordung an Karfreitag 1865 begannen trauernde Unionisten, von Politikern bis hin zu Geistlichen, den gefallenen Präsidenten mit Jesus zu vergleichen. Innerhalb von fünf Stunden nach der Tat sagte James Garfield – der 16 Jahre später der zweite ermordete US-Präsident werden würde: “Es mag fast gotteslästerlich sein, aber Lincolns Tod scheint dem des Sohnes Gottes zu gleichen.”

Prediger in ganz Amerika stimmten der Aussage zu. “Der Himmel jubelt an diesem Ostersonntag über die Auferstehung unseres verlorenen Führers”, erklärte Reverend Henry W. Bellows. In Gemälden, Radierungen und Kameen wurde Lincoln dargestellt.

Unvermeidlich löste diese Verehrung im Süden einen Gegenwind aus. Vor dem Bürgerkrieg waren Südstaatler bereits empört über nördliche Vergleiche des radikalen Abolitionisten John Brown mit Jesus. Als Brown 1859 auf die Hinrichtung wartete, hielt Henry David Thoreau in Concord, Mass., eine Rede, in der er erklärte: “Vor ungefähr 1800 Jahren wurde Christus gekreuzigt; heute Morgen vielleicht wurde Captain Brown gehängt…. Er ist nicht mehr der alte Brown; er ist ein Engel des Lichts.”

Die Vergöttlichung eines anti-sklavenhaltigen Eiferers wie Brown war schon schlimm genug, aber als Lincoln ihn als christusähnlichen Märtyrer ersetzte, kochten die Konföderierten über. Der Zorn der Südstaatler auf Lincoln und den von ihm geführten Krieg war immer noch zu frisch.

1866 griff Edward Pollard, der Herausgeber des Richmond Examiner, der die Lost-Cause-Mythologie ins Leben rief – welche die Konföderation und ihren Kampf verherrlichte – Lincoln bitter an. Er eröffnete Kapitel sechs von “The Lost Cause: A New Southern History of the War of the Confederates” mit dem Bedauern, dass “ein großer Teil des nördlichen Volkes die Gewohnheit der Apotheose hat.”

Diese Charakterisierung der Apotheose als nördliches Phänomen war ein merkwürdiger Schachzug, da Norden und Süden sich seit 60 Jahren gegenseitig vergöttert hatten. Aber als die Unionisten Washington und Lincoln als “die beiden größten Männer der Welt” vereinten, platzte Pollard der Kragen. Götzendienst, behauptete der Herausgeber, sei eine nördliche Sünde, typisch für ein Volk, dessen fanatische puritanische Vorfahren ihre Anführer als “Heilige” verehrt hätten. Für Pollard zeigte sich der “Kontrast zwischen dem nördlichen und südlichen Geist” deutlich in ihrem unterschiedlichen Umgang mit der “Anbetung jenes großen amerikanischen Götzen – der Union”. Pollard verurteilte throughout seinem Buch, was er als übertriebene Verehrung der Verfassung, der Union, Browns, Ulysses S. Grants und vor allem – Lincolns sah.

In den kommenden Jahren bewies der Süden ihn falsch.

Mit den Nordstaatlern und ihren Verbündeten, die Lincoln als Retter der Union verehrten, suchten die Südstaatler nach ihrem eigenen Messias. Zunächst ehrten sie den inhaftierten konföderierten Präsidenten Jefferson Davis als Märtyrer. Während seiner Haft in Fort Monroe spann Varina Davis Legenden, während südliche Geistliche sich auf Daviss Ketten als “Märtyrer-Ring” bezogen.

Einige südliche Geistliche gingen sogar so weit, alle konföderierten Veteranen aufzufordern, sich mit Christus zu vergleichen. In “Baptized in Blood” zitiert Historiker Charles Reagan Wilson Carter Helm Jones aus Louisville, der seine Veteranen-Zuhörerschaft an “die Erinnerungen an euren Gethsemane” und “die Qualen eures Golgatha” erinnerte.

Robert E. Lee erhielt jedoch die vollständigste Jesus-Behandlung. Nach seinem Tod 1870 waren Lees Fans schnell dabei, den Vergleich zu ziehen. Joseph B. Kershaw, ein konföderierter General aus South Carolina, schrieb einen Brief, der in mehreren südlichen Zeitungen wiederabgedruckt wurde, in dem er Lees Aussehen, Gesicht und Haltung als “gottgleich in Schönheit, Kraft und Anmut” lobte, bevor er fragte: “Was war sein Leben in den letzten fünf Jahren anderes als ein ständiges Martyrium des Geistes – täglich für uns sterbend?”

Der Politiker John Daniel aus Virginia, ein aufstrebender Politstar, griff den Ball bei der Einweihung des “Recumbent Lee”-Denkmals an der Washington and Lee University 1883 auf. Daniel hielt eine dreistündige Rede, in der er Lees quälende Entscheidung, ob er der Konföderation beitreten sollte, und seine anschließenden Kampfjahre mit “der Agonie und dem blutigen Schweiß von Gethsemane und dem Kreuz von Golgatha” verglich.

Dieser Vergleich setzte sich fest. 1904 sinnierte ein Autor in der Charlotte Observer: “Seit der Christus-Mann die Wasser des blauen Galiläa durchschritt, gab es keinen Mann, der ihm ähnlicher war als dieser Held unseres Südens, Robert E. Lee.” Und 1917 behauptete ein Prediger, Lees Leiden hätten “schmerzhaft auf ihm gelastet, eine wahre Dornenkrone”.

Der Eindruck Lees als südlicher Jesus ist ein Grund, warum die Landschaft südlich der Mason-Dixon-Linie immer noch mit Lee-Denkmälern übersät ist. Südstaatler errichteten Konföderierten-Denkmäler in den späten 1880er und frühen 1900er Jahren, um rassische Hierarchien durchzusetzen, aber im Fall von Lee ehrten sie damit auch einen Gegenpol zur Lincoln-Verehrung. Im Norden und Süden weihten beide Kulturen Hunderte von Denkmälern ihren jeweiligen Halbgöttern.

1922, als Lincoln in sein enormen Lincoln Memorial “eingeweiht” wurde, versuchte die United Daughters of the Confederacy mit einer riesigen Lee-Skulptur am Stone Mountain in Georgia dagegenzuhalten, die zwei Jahre später enthüllt wurde. Ihr Vorhaben scheiterte, als der Lee-Bildhauer Gutzon Borglum mit der UDC wegen Finanzen und Persönlichkeitskonflikten überwarf und stattdessen die Präsidenten, darunter Lincoln, am Mount Rushmore meißelte. Borglums Lee-Skulptur wurde später vom Berg gesprengt und machte Platz für Henry Augustus Lukemans Skulptur von Lee, Davis und Stonewall Jackson.

Bei der Enthüllungszeremonie für Borglums kurzlebige Lee-Skulptur 1924 verglich Plato Durham – ehemaliger Dekan an der Emory University – Lee ebenfalls mit einem Gott, diesmal einem römischen Sonnengott: “Oh Berg, überbringe deine Botschaft gut… Wenn der Regen des Himmels auf dein majestätisches Antlitz fällt, möge die Menschheit sagen ‘Lee weint um die Leiden eines Volkes.’ Wenn die Morgensonne deine Höhen erstrahlen lässt, möge die Menschheit einen neuen Sol Invictus erblicken und ausrufen ‘Das Unbesiegbare Licht’.”

Die Vergöttlichung Lees hatte tödliche Folgen. Denkmäler, die Lee in Uniform darstellten, verherrlichten die konföderierte Sache und ihren Glauben an die weiße Vorherrschaft – was W. E. B. Du Bois “die Religion der Weißen” nannte. Indem sie Lee als Märtyrer für eine edle Sache ehrten, konnten Südstaatler inneren Selbstreflexion und einer ehrlichen Auseinandersetzung mit der Wahrheit über Sklaverei und den Bürgerkrieg ausweichen. Stattdessen rechtfertigten sie mit Lee als Idol ein Jahrhundert der Gewalt: vom Ku-Klux-Klan, der schwarze Amerikaner mit brennenden Kreuzen und Morden terrorisierte, bis zu den weißen Supremacisten in Charlottesville 2017, die mit Fackeln bewaffnet zum Denkmal für Lee zogen und Passanten überfuhren.

Donald Trump reagierte auf die Gewalt in Charlottesville, indem er sagte, es habe auf beiden Seiten “sehr feine Leute” gegeben. Und jetzt, da er selbst der christusgleiche Märtyrer ist – dessen treue Anhänger am 6. Januar 2021 bereit waren, das Kapitol zu stürmen, Polizisten anzugreifen und den damaligen Vizepräsidenten Mike Pence aufzuhängen -, fragt sich Amerika, welche weiteren Gewalttaten von einem solchen verdrehten Glauben ausgehen könnten.

Laura Brodie lehrt an der Washington and Lee University. Sie ist Autorin zahlreicher Bücher, darunter “Breaking Out: VMI and the Coming of Women”.

Made by History nimmt die Leser mit hinter die Schlagzeilen